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在大兴安岭腹地，一位穿着兽皮衣的老人最后一次擦拭着他的猎枪，枪口已不再对准森林里的生灵，而是成为博物馆玻璃柜里的展品。

夜色笼罩着内蒙古鄂伦春自治旗的森林空地，篝火噼啪作响，围坐的人群中传出古老而低沉的赞达仁歌声。75岁的葛淑云老人用鄂伦春语唱起迁徙史诗，每一段旋律都像是从时光深处打捞出来的记忆。

从林海猎手到现代居民

鄂伦春意为山岭上的人或使用驯鹿的人，这个仅有9000余人的民族世代生活在大小兴安岭的广袤森林中。他们曾是这片土地的主人，靠着一杆枪、一匹马、一条狗，就能在茫茫林海中生存。

上世纪50年代，新中国开展的少数民族定居工程改变了鄂伦春人的命运。政府为他们建造房屋，提供医疗和教育资源，这个曾经逐野兽而居的民族，第一次有了固定的家园。

定居带来的是生活方式的剧变。刚开始住进房子时，很多人整夜睡不着觉，觉得屋顶压得喘不过气。今年68岁的孟举荣回忆道。他是鄂伦春族最后一代猎人，18岁就跟着父辈进山打猎。

森林智慧：与自然共生的哲学

鄂伦春人在严酷的自然环境中积累了一套独特的生存智慧。他们的传统狩猎讲究打大放小，打公留母，这种朴素的生态观念让森林资源得以持续利用。

我们从不赶尽杀绝。孟举荣解释说，春天是动物繁殖的季节，我们绝不上山打猎。这是祖辈传下来的规矩。

鄂伦春人还掌握了利用白桦树皮制作各种器物的技艺。轻柔而坚韧的桦树皮被巧手制成碗、盒、船甚至房屋覆盖材料。每年初夏树皮最容易剥离的时节，妇女们就会上山采集，通过剪裁、缝合、装饰，创造出实用又美观的工艺品。

最具特色的是他们的兽皮文化。狩猎获得的狍子、鹿等动物皮毛经过多道工序处理后，被制成保暖防潮的衣物和被褥。狍头皮帽尤为特别，保留了完整的狍子头部形状，栩栩如生，既是狩猎时的伪装，也是节日盛装的一部分。

萨满余音：正在消失的森林信仰

在鄂伦春传统文化中，萨满教占据核心地位。萨满是沟通人、神与自然的媒介，通过仪式为族人治病、祈福、占卜。

我小时候见过萨满跳神。葛淑云回忆道，他们穿着特制的神衣，戴着沉重的神帽，手持神鼓，跳舞时铃声、鼓声和吟唱声交织在一起，仿佛真的能通灵。

随着现代医疗的普及和科学观念的传播，萨满文化日渐式微。如今，真正的萨满已难觅踪迹，仅存的仪式活动更多作为一种文化表演存在。

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驯鹿情结：最后的山林记忆

在敖鲁古雅鄂温克民族乡，生活着中国境内最后的驯鹿鄂伦春人。驯鹿对他们而言，不仅是交通工具和生计来源，更是精神图腾。

62岁的古新军是当地有名的养鹿人，他的家族已经与驯鹿相伴数代人。驯鹿很温顺，也很聪明。它们知道谁是真正对它们好的人。

随着森林面积缩减和生态保护政策实施，驯鹿的生存空间日益缩小。年轻一代鄂伦春人大多选择离开森林，前往城市求学工作，驯鹿文化面临传承危机。

文化复兴：在传统与现代之间

面对文化消逝的危机，鄂伦春人开始自觉保护自己的传统。各地成立了民族文化传习所，教授桦树皮制作、兽皮加工、民族歌舞等技艺。

每年6月18日的篝火节成为展示鄂伦春文化的重要窗口。人们穿上传统服饰，进行射箭、摔跤、划桦皮船等比赛，夜晚则围着篝火唱起赞达仁，跳起依哈嫩舞。

一些鄂伦春青年尝试用现代方式传承文化。28岁的阿莉娅是一名设计师，她将鄂伦春图案元素融入时装设计，在北京举办了专场发布会。传统不应该被锁在博物馆里，它可以活在当下，走向世界。

鄂伦春语言保护也成为当务之急。目前能够流利使用鄂伦春语的人不足百人，且多为老年人。当地学校开设了鄂伦春语课程，但效果有限。语言是文化的载体，语言消失了，文化的魂也就散了。民族文化研究者白兰教授忧心忡忡。

结语：放下猎枪之后

今天的鄂伦春人正站在传统与现代的交汇点上。他们放下了猎枪，走出了森林，但那份对自然的敬畏、对传统的眷恋，已经融入血脉之中。

正如一首鄂伦春民歌所唱：白桦林会记得，驯鹿群会记得，山河会记得，我们曾经这样生活过。

在现代化浪潮中，这个曾经依靠森林生存的民族正在寻找新的身份认同——他们既是中华大家庭的一员，也是山林之子，带着独特的文化记忆，走向不可预知却充满希望的未来。

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而那片他们世代守护的大兴安岭，依然在风中低语，诉说着一个民族与森林之间，永不割舍的深情。

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