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子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不免；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。孔子说：道不远人，道是离不开人群的，如果我们以为道是离开了我们，那是还不懂得什么是道。道就在我们人群中间，道就在我们的天性里，无所不含，无所不在。为了让我们好理解，开始举例。
《诗》云：伐柯，伐柯，其则不远。伐柯，伐：是砍的意思，柯：是斧柄，就是斧头的柄。所以伐柯，伐柯，其则不远。伐柯，就是我们拿着斧头再去做一个斧柄，去砍那个木头，是不是拿着旧的斧柄再去做新的斧柄？这叫伐柯，伐柯，其则不远。
执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。我们执着斧柄再去做一个斧柄。睨而视之，就是盯着木头，再去做新的斧柄。犹以为远，还以为它离我们很远。什么意思呢？就是在告诉我们，我们自己手里拿着道，还在到处找道，所以以为道离我们很远。
道是向内求的，开篇就讲了：天命之谓性，每个人都被赋予了本来的性。率性之谓道，我们率着本来至真至纯的天性就是道，道不是向外寻求的，向外寻求是找不到道的，向内找才能找到那个道。所以我们每个人本身就是道，只不过我们没有找到自己的性。
故君子以人治人，改而止。所以说君子以人治人，以人治人是什么意思？我们自己本身就是符合道的。以人治人，不是治理别人，是治理自己，以自己的天性来修理自己，就是以人治人。改而止，直到改正为止。看看自己哪里的行为是不符合中庸之道的，是不符合至善、至纯、至真的，我们就来治理自己，按照他来修正自己，修到改而止。开篇修道之谓教，来教化、教育，来修正我们自己就是修道。所以，以道修道，以人治人。
忠恕违道不远，忠恕不是道。但是，忠恕离道不远了，所以忠恕只是道的一种体现和应用的方法。我们如何修道，我们那个道无法具体地量化，所以我们还找不到道的时候，怎么办？修忠恕。
施诸己而不愿，亦勿施于人。什么叫忠恕之道？当我们做一件事情的时候，施诸己而不愿，对于自己，如果是不愿意的，亦勿施于人，当我们要做一件事情，我们要讲一句话，自己去想，如果这番话是对自己讲的，如果这个行为是对自己做的，我们愿不愿意？如果不愿意，不要施诸于他人，这个就叫忠恕之道。是不是以人治人？所以己所不欲，勿施于人就是忠恕之道。我们按照忠恕之道，不断地去修正自己，就是以人治人，以道修道，执柯以伐柯。所以，忠恕不是道，我们可以按照忠恕去往前修，离道就会越来越近，这是一种外在的体现方法。
接下来就开始具体地讲了，如何造端乎夫妇？君子之道四，丘未能一焉。君子之道有四，这里的丘就是指的孔子，因为后人子思，包括孔子的弟子，为了对老师的尊敬，所以不读丘（qiū），读丘（mǒu），指的是孔丘，孔夫子的意思。孔子说：君子之道有四，丘未能一焉，我一样都没做到。
所求乎子以事父，未能也。首先所求父子，以子去事奉自己的父亲，我没有做到。因为孔子的父亲叔梁纥，在孔子三岁的时候去世，孔子的母亲颜徵在，在孔子十七岁的时候去世的。孔子说：子以事父，我没有做到。
所求乎臣以事君，未能也。第二件事情讲君臣，说臣要事奉自己的君主，为国为民去做事情，我也没有做到。孔子只短暂的时间为过官，一开始做中都宰，后来做小司空，又做大司寇。所以说孔子未能为国为民去操劳，未能事奉君主，这也是其中一个遗憾。
但是孔子他是有政治抱负的，在《论语》也有讲过：苟有用我者，期月而已矣，三年有成。期月：这里指的是一年。孔子在说：如果有人用我为政，一年有一些起色的，三年会有成果。但同时孔子所追寻的又是以道事君，当君不合道、国无道的时候，孔子就不去做这样的事情，所以一直没有实现他的政治抱负，这也是心中一个遗憾。
所求乎弟以事兄，未能也。第三项又讲兄弟了，兄弟之间的关系，就是孝和悌的关系。悌应该是事奉自己的兄长的，也没有做到。孔子的哥哥孟皮也是早逝的。
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所求乎朋友，先施之，未能也。又开始讲朋友的关系了，这里的君子之道四，就是从普通生活的人伦开始讲起，君臣、父子、兄弟、朋友。跟朋友的相处之道，是我先施给、先给予对方，我也没能做到。
整个这段话在告诉我们，道从造端乎夫妇开始，从我们日常的亲情当中、日常的友情当中，就包含着道，就在我们的人伦关系之中。我们和每一个人交往的时候，是不是符合至真的？是不是符合至纯的？是不是符合至善的？这就是道。所以说道不远人，一点都不远，在我们行为的点点滴滴、在我们的言谈、在我们的人际关系当中，处处都是道。
庸德之行，庸言之谨。这里从字上看它是行为的行（xíng），但是在这里要读作行（xìng），这里的行是什么意思呢？是德行、品行之意。现在的行，比如一个人有没有德性，有没有品性，都已经改成性别的性了，但是以前是行为的行。
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庸德之行是什么意思呢？庸：就是很平常很普通的。是在告诉我们，在很平常、很普通的事情当中，所能彰显的也是我们的德性。
庸言之谨。平常的言语当中也要小心谨慎的，因为这已然就是道了。这两句话还在告诉我们，庸德之行是自己的内在的，我们自己的内在是不是有德性的？庸言之谨是我们外在的，我们所讲出来的话是不是小心谨慎的、是不是能保持我们的德性、保持我们的品性的。
有所不足，不敢不勉。当我们有所不足的时候，不敢不勉励行之，何况是我们呢？孔子自己也说：君子之道有四，而未能一焉。自己也是做不到的。
所以说我们平时的生活当中，也是一样的，当明白自己有所不足的时候，一定要不断地勉励自己前行，让自己依乎中庸之道。
有余不敢尽。有余就是多；话不要说满，行为做事不要做绝。满招损，谦受益，包括我们平时生活当中、平时工作当中也是一样的，如果我们没有十足的把握去完成这件事情，就不要讲，即使有十足的把握，也要讲七八分，不要把话说满。
言顾行，行顾言。内外要一致，我们讲的话自己去观照、自己去对照，符不符合我们内在的德性和品性。同样，我们的德性和品性，要照顾到我们所说出去的话内外是不是一致的。
君子胡不慥慥尔！慥慥尔：是小心谨慎，忠厚、诚恳的样子。君子怎么能不小心谨慎、怎么能不表现出来诚恳忠厚的样子呢？
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